Deus ex machina: com floreix (i canvia) la religió en l’era de la ciència i la tecnologia

És possible que no us soni el seu nom, però Anthony Levandosky és una d’aquelles persones que resumeixen tot Sillicon Valley. Tot el bo i tot el dolent. És un enginyer brillant, un emprenedor reeixit, un empresari despietat i un presumpte espia industrial. També és el fundador d’una església.

Deus ex machina 000

Però no una església qualsevol: “The Way of Future” és una organització religiosa que té el propòsit de “desenvolupar i promoure la realització d’una deïtat basada en la intel·ligència artificial”. Pot semblar estrany, gairebé contraintuitiu. Sobretot, perquè no és una cosa anecdòtica. Cada vegada hi ha més moviments d’aquest tipus que demostren que fins i tot al cor científic i tecnològic del món la religió resisteix, creix i troba nous camins.

Per la tecnologia cap a la divinitat

Encara que hi ha pocs detalls sobre ‘Way of the Future’, Levandowski ha tingut un paper molt important (i controvertit) en el món de la intel·ligència artificial dels últims anys i és un conegut singularitarià. El singularitarisme és un dels moviments articulats al voltant de la idea que, en un futur pròxim, el desenvolupament de superinteligencies artificials desencadenarà un creixement tecnològic abrupte que canviarà radicalment la civilització humana.

A diferència d’altres grups i de personatges públics com Elon Musk, Bill Gates o Stephen Hawking, creuen que la ‘singularitat tecnològica’ no només és possible i desitjable, sinó que aconseguir-la com més aviat és un imperatiu ètic de primer ordre.

Deus ex machina 001

El singularitarisme és un moviment nebulós que va començar a prendre cos en els primers anys de la dècada dels 2000 gràcies a teòrics com Ray Kurzweil o Eliezer Yudkowsky i que ha aconseguit cert desenvolupament gràcies a institucions com la Singularity University o les conferències de la Association for Advancement of Artifitial Intelligence.

Encara que és possible creure en la singularitat sense adscriure a ideologies d’aquest tipus, les organitzacions que com “Way of the Future” es reivindiquen com religioses són cada vegada més nombroses. El problema és que, si fem cas a les teories tradicionals sobre processos de secularització, no hauria de ser així. La ciència, la tecnologia i el desenvolupament socioeconòmic haurien portar-nos a una progressiva desaparició de la religió. Aquests pensadors, enginyers i predicadors mostren que la resposta no era tan senzilla.

El 2008, el periodista John Horgan ja assenyalava que moltes d’aquestes propostes sobre la singularitat tenien “una visió més religiosa que científica” del desenvolupament tecnològic. I, malgrat l’aparent novetat dels plantejaments, la veritat és que potser no sigui massa sorprenent.

Deus ex machina 002

No sorprèn, per exemple, a John Modern, professor d’estudis religiosos al Franklin & Marshall College. “La tecnologia se sent, s’olora, es veu i es percep com un Déu. Almenys algunes vegades. Per tant, és lògic que algú vegi el poder de la tecnologia i trobi la seva fe en ella”, explicava Modern.

Tampoc sorprèn Candi Cann, una altra experta en estudis religiosos de la Universitat de Baylor. Per a ella, el futurisme és un element essencial de les noves religions nord-americanes i tant l’Església de Jesucrist dels Últims Dies com l’Església de la Cienciologia (per posar alguns exemples) tenen “punts de vista religiosos molt avançats” en aquests temes.

La pregunta pel futur

És cert que els mormons solen discutir sobre la possibilitat de colonitzar altres planetes i que els cienciòlegs mostren un enorme (i ideològic) interès en els desenvolupaments “tècnics” que redundin en un major desenvolupament espiritual. Però la història va molt més enllà.

La ciència i la tecnologia ha anat reconfigurant constantment les idees religioses

La forma en què la ciència i la tecnologia ha anat reconfigurant les idees religioses és una cosa apassionant. A la fi del segle XIX, Nikolai Fedorov va utilitzar el darwinisme per defensar la idea que els éssers humans havien de ‘evolucionar conscientment’ cap a la resurrecció.

Aquestes idees van ser recollides per un jesuïta francès, Pierre Teilhard de Chardin que va recollir i va desenvolupar aquestes idees. Va ser parlant de Teilhard quan Huxley va proposar, potser per primera vegada, el terme “transhumanisme”. I és que com diu el pastor Christopher Benek, fundador de l’ Associació Transhumanista Cristiana i defensor de l’evangelització de les intel·ligències artificials, el futur sempre ha estat un tema propi de la teologia.

Deus ex machina 003

Ja sigui des d’un punt de vista determinista (com el fatum escèptic, el ‘fatalisme’ islàmic i la predestinació calvinista) o des de posicions més properes al lliure albir, una característica constant de la religió és la seva conceptualització del futur.

L’exemple clàssic de la teologia cristiana és la insistència de Sant Pau que “l’element distintiu dels cristians és el fet que ells tenen futur“, un futur “positiu” (real, gairebé tangible) que il·lumina les “barrancs tenebrosos” per on caminen. Idees com aquestes, formulades d’una o altra manera, es poden trobar en pràcticament totes les religions.

També, en el singularitarisme i en el transhumanisme en general. De fet, el que sembla caracteritzar a aquests moviments és la pretensió de tractar de respondre les antigues preguntes sobre el futur amb “una fe permanent en el poder transformador de la tecnologia”.

Més enllà de l’ésser humà

“Nosaltres busquem la manera en què la gent pugui creure en Déu de manera consistent amb la ciència i la tecnologia”, explica Martine Rothblatt, pastora de Terasem, un culte transhumanista que tracta de respondre a aquestes preguntes buscant la vida eterna gràcies a la ciència i la tecnologia. És potser la versió més religiosa de els moviments de criogenització sobre els quals s’ha discutit molt.

Transhumanismo, criogènia i singularitarisme són termes que solen anar de la mà en la recerca “d’ampliar el potencial humà superant l’envelliment, les cognitives, el sofriment involuntari i el seu confinament al planeta Terra”. És a dir, per aconseguir que la tecnologia transformi la condició humana. Kurzweil sol defensar que “no hi haurà distinció, després de la singularitat, entre humans i màquines ni entre la realitat física i virtual”.

Deus ex machina 004

Terasem ha desenvolupat una sèrie de pràctiques que inclouen el registre audiovisual de pensaments i sentiments per facilitar la creació d’una còpia cognitiva, emocional i espiritualment idèntica a nosaltres: els ‘mindfiles’. Però l’univers transhumanista és molt més ric del que podria semblar: hi ha desenes de associacionsorganitzacions religiosescentres de recerca i activistes desenvolupant el que el politòleg Francis Fukuyama va denominar “la idea més perillosa del món“.

Encara que algunes de les seves idees (com la que “Déu s’està forjant amb els nostres esforços col·lectius”) poden semblar massa exòtiques, moltes estan canviant radicalment el debat de filòsofs i experts en bioètica. El millor exemple potser és que la ‘beneficència procreativa‘ de Julian Savulescu (l’obligació moral de millorar genèticament als nostres fills) és un tema de discussió fonamental avui dia.

Perquè Déu no està en el passat, sinó en el futur

Però és que fins i tot les idees més estranyes tenen ressò és altres molts moviments religiosos actuals com el Sinteisme de Alexander Bard. Bard va ser un teòric molt important a Internet de principis dels 2000. El seu passat religiós i espiritual sempre va ser molt excèntric (el 1992 s’havia convertit al zoroastrisme) i fa uns anys, després d’una epifania personal, va fundar un nou moviment religiós: el sinteisme.

Deus ex machina 005

La proposta de Bard es troba lluny del transhumanisme sobre el qual hem parlat, però té punts de contacte. Incideix en la idea nietzscheana que ‘Déu ha mort’, sí; però ràpidament proposa que l’única manera de sortir d’aquest mal pas existencial és tornant-lo a crear en l’època d’Internet. És a dir, enfront de la idea tradicional que Déu va crear el món en el passat, els sinteístas pensen que el món crearà a Déu en el futur. És un esforç per usar la tecnologia per a reconstruir la religió.

En Bard i el seu sinteísmo és on més clar es veu que aquests moviments no deixen de ser una reconstrucció de les religiositats tradicionals dins de la cosmovisió científica del món contemporani. Són diferents respostes a les necessitats espirituals d’un ampli grup de persones que han quedat desateses davant el creixement de l’ateisme a Occident.

JAVIER JIMÉNEZ – MAGNET – XATAKA

NOTA: Deus ex machina és una expressió llatina que significa «déu sorgit de la màquina», traducció de l’expressió lingüística grega «απó μηχανῆς θεóς» (apó mekhanés theós). Té el seu origen en el teatre grec i el romà, en el moment que una grua (machina) introdueix una deïtat (deus) provinent de fora de l’escenari per resoldre una situació.

 

Anuncis

Deixa un comentari

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

Esteu comentant fent servir el compte WordPress.com. Log Out / Canvia )

Twitter picture

Esteu comentant fent servir el compte Twitter. Log Out / Canvia )

Facebook photo

Esteu comentant fent servir el compte Facebook. Log Out / Canvia )

Google+ photo

Esteu comentant fent servir el compte Google+. Log Out / Canvia )

Connecting to %s